Le peuple, sujet et agent de l’histoire! « Il serait important d’éradiquer cette pensée du sens commun pour laquelle la réalité biologique est tout et tout provient d’elle. Nous sommes habitués à enquêter sur le sens de la vie, si mystérieuse, si riche en imprévus ; on devrait peut-être donner du sens à sa propre vie, plutôt qu’en chercher la signification. Nous devons consacrer notre temps à essayer de construire quelque chose pour nous-mêmes par rapport aux autres ; et (...) tout cela est possible, pour autant que l’empan de la vie ne soit pas le premier critère. C’est la qualité qui importe, la qualité des choses que nous réalisons dans l’espace de temps dont nous disposons ; bref ou long quel qu’il soit, il est à chérir en tous ses moments, à cultiver, à nourrir, à vivre sans peur ou sans honte, mais toujours en voulant être d’illustres modèles sur le plan humain. » – Alberto Cardosi, octobre 2007 Ce livre est le fruit d’une longue, d’une profonde et d’une amoureuse familiarité d’Alberto Cardosi avec la pensée de Gramsci. Il a été publié quelques mois après qu’il eut disparu, le 3 juillet 2014, à l’âge de 42 ans. La réflexion d’Alberto Cardosi s’attache à analyser l’évolution du concept du peuple chez Gramsci dès son apparition au cours des années turinoises jusqu’à la naissance du Parti communiste italien. L’auteur précise ensuite le concept de peuple par rapport à la société de classes et finit par l’identifier au prolétariat, lui-même déterminé comme sujet et agent de l’histoire et d’un renouveau spirituel. Un aperçu de perspectives contemporaines et une bibliographie complètent cet ouvrage important qui compte parmi les rares études de la pensée du jeune Gramsci. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

Nous assistons depuis quelques années à un retour de Vico à l'horizon de la pensée contemporaine. Plusieurs ouvrages savants et plusieurs rééditions critiques d'œuvres du philosophe napolitain ont marqué récemment ce regain d'intérêt. Ce retour en force s'explique tout naturellement par le recul de la pensée positiviste et néo-positiviste dans notre culture actuelle, depuis que feu le structuralisme, pensée dominante au cours des années soixante à quatre-vingt-dix du XXe siècle, a montré ses limites et n'est plus à la (...) mode. Vico, en effet, que nous pouvons considérer comme le fondateur non seulement de l'histoire moderne mais aussi de ta philosophie et de la culture romantiques, est par excellence le critique du cartésianisme du XVIIe et de ta pensée des Lumières du XVIIIe siècle, et surtout du positivisme historique à venir. Il est donc logique et naturel que, depuis la fin du XXe siècle, une nouvelle génération de penseurs retourne à Vico après avoir hérité des antipositivistes que sont, après Bergson, tes phénoménologues, Paul Ricoeur et Emmanuel Lévinas. C'est principalement la linguistique et la poétique et, plus généralement l'histoire et les sciences humaines dont Vico peut être considéré comme le fondateur, qui bénéficient actuellement de ce retour aux sources vichiennes de la science du langage, de la morale et de la politique. Autrement dit, à ta critique de la raison mythologique. D'où le titre du livre de Jacques Chabot : Giombattista Vico ou la raison du mythe. L'auteur s'attache à nous montrer que la contribution ta plus essentielle de Vico à ta science moderne de l'histoire et aux sciences humaines réside dans sa découverte des mythes conçus comme formes symboliques de la raison pratique qui informent à l'origine poétiquement et raisonnablement toutes les institutions de l'humanité et toute civilisation. Dans l'esprit même de ta collection "Les Ecritures du Sud", Jacques Chabot - il y a déjà publié en 2003 un Albert Camus, "la pensée de Midi" - entend mettre à la portée d'un public cultivé de non spécialistes la difficile pensée de Vico en faisant un travail d'honnête vulgarisation. Comme il s'agit d'un "écrivain du Sud", il souligne aussi le caractère propre de la pensée du philosophe napolitain en l'inscrivant dans la continuité de l'humanisme gréco-latin qui se perpétue après lui dans un humanisme romantique et méditerranéen, sensiblement différent du romantisme allemand qui l'a longtemps occulté. Et dans le même esprit de cette collection, à la différence des ouvrages scientifiques récents exclusivement consacrés à Vico lui-même, Jacques Chabot s'efforce de l'actualiser en mettant sa philosophie en relation avec les grands courant de la pensée contemporaine. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:69. A PROPOS D'UNE DIFFICULTE LOGIQUE DANS L'ARGUMENT DE CLEANTHE L'argument de Cléanthe ("the Argument from Design", c'est-à-dire la preuve de Dieu par le dessein du monde) se fonde sur le principe que "des effets semblables prouvent des causes semblables" pour montrer que la ressemblance entre le dessein du monde et le dessein des machines amène la conclusion que la cause du dessein du monde ressemble à l'intelligence humaine. (...) Dans l'attaque de Philon contre cet argument, nous trouvons deux passages dans les Parties IV et V consacrés aux difficultés qui proviennent de l'anthropomorphisme de Cléanthe. Et le raisonnement par l'absurde de Philon prend pour point de départ cette conception anthropomorphique de Dieu: Et que dites-vous des découvertes d'anatomie, de chimie, de botanique?... - Ce ne sont certes pas là des objections, répondit Cléanthe; elles découvrent seulment de nouveaux exemples d'art et d'industrie. C'est encore l'image de l'esprit que réfléchissent sur nous d'innombrables objets. - Ajoutez: un esprit pareil à l'esprit humain, dit Philon. - Je n'en connais point d'autre, répondit Cléanthe. - Et plus it est pareil, mieux cela vaut? insista Philon. - Bien sûr, dit Cléanthe. (p. 53) La première étape de son argument s'ensuit: Eh bien, Cléanthe, dit Philon, avec un air d'allégresse et de triomphe, remarquez les conséquences. Premièrement, par cette méthode de raisonnement, vous renoncez à toute prétention à l'infinité en aucun des attributs de la Divinité. Car, puisque la cause doit seulement être proportionnée à l'effet, et que l'effet, pour autant qu'il tombe sous notre connaissance, n'est pas infini, quel droit avons-nous, selon vos suppositions, de prêter cet attribut à l'Etre divin? Vous soutiendrez encore 70. qu'en l'éloignant à ce point de toute similitude avec les créatures humaines, nous donnons dans l'hypothèse la plus arbitraire, et, en même temps, affaiblissons toutes les preuves de son existence. (p. 53) On pourrait croire que l'argument de Philon est inadmissible, soit à cause de son pyrrhonisme, soit à cause de sa doctrine sur la causalité (celle de Hume lui-même) qui n'admet pas la connaissance a priori des causes. Mais en fait l'argument déployé par Philon ne représente pas sa propre position (et n'entre donc pas en conflit avec son pyrrhonisme), et en tant qu'il fait appel à la causalité, n'est point valable. Pour voir qu'il en est ainsi, on n'a qu'à regarder sa phrase préliminaire "par cette méthode du raisonnement" ainsi que la phrase "selon vos suppositions" qui montrent que cette première étape s'ensuit de la position de Cléanthe. Pourquoi Philon met-il en avant cet argument? Ou plutôt, qu'a dit Cléanthe pour amener Philon à mettre cet argument à son compte? La response se trouve dans la version de Cléanthe de la preuve de Dieu par le dessein, dans la Partie II: "Puis donc que les effets se ressemblent entre eux, nous sommes conduits à inférer, d'après toutes les règles de l'analogie, que les causes se ressemblent également, et que l'auteur de la nature est quelque peu semblable à l'esprit de l'homme, quoique doué de facultés bien plus vastes, proportionnées à la grandeur de l'oeuvre qu'il a exécutée. Par cet argument a posteriori, et par cet argument seul, nous prouvons à la fois l'existence d'une Divinité et sa similitude avec l'esprit et l'intelligence de l'homme." (p. 26 les italiques sont de moi) C'est donc Cléanthe qui peu après le début voudrait que, dans ces cas où seul l'effet se fait observer, nous devions proportionner la cause à l'effet. 71. On pourrait m'objecter que je n'ai pas encore montré que l'argument de Philon ne l'engage pas à poser un Dieu fini qui conviendrait à l'effet fini (le dessein du monde), que son propos que "la cause devrait être proportionnée à l... (shrink)

A part une thématisation limitée chez Michel Foucault, quelques références chez Giorgio Agamben, le concept d'usage n'a pas été étudié de près depuis 1927 si l'on excepte l'étude historique à portée théologique de Christian Gnilka, Chrésis, Die Methode der Kirchenväter in Umgang mit der antiken Kultur, I Der Begriff des rechten Gebrauchs, (Schwabe § Co AG Verlag, Basel/Stuttgart, 1984). Si nous nous référons à la date de 1927, c'est qu'il nous semble que la seule pensée de l'usage dans la (...) philosophie contemporaine est bien celle que met en oeuvre Heidegger dans Etre et Temps et dans les cours antérieurs à la publication de l'ouvrage. Or une lecture serrée de ces cours et de l'ouvrage publié en 1927 montre que Heidegger a opéré une reconduction de l'usage au produire et du même coup a manqué l'usage. Cette étude se propose de dévoiler la centralité du concept d'usage dans la pensée antique, principalement à partir de l'étude de l'oeuvre d'Aristote, et sa portée ontologique. Mais, au-delà d'une étude de la pensée antique, elle se propose aussi de montrer la pertinence et la richesse de ce concept qui irrigue toutes les dimensions de la vie et permet de concevoir ce que pourrait être le modus vivendi de notre temps. Après avoir arraché l'usage à sa mécompréhension contemporaine héritée de la pensée de l'utile des Lumières, l'ouvrage se déploie en deux parties. La première envisage comment la philosophie se présente soit comme la condition de tout usage, soit comme la forme suprême de l'usage chez Platon et Aristote, tout en envisageant toutes les modalités de l'usage dans la pensée antique. La seconde partie montre comment la «répétition» d'Aristote par Heidegger recouvre plus qu'elle ne la dévoile la pensée aristotélicienne de l'usage dans l'abondance de ses dimensions en assimilant l'usage au produire et l'oeuvre au produit. (shrink)

A Ia suite de ses trois grandes Critiques, Kant a publié, en 1793, La religion dans les limites de Ia simple raison. Ce livre commence par l'affirmation d'un principe mauvais au plus profond de l'homme, d'un “mal radical” qui est le fait de notre moi intelligible lui-même et qui permet à l'auteur d'accuser l'humanitē tout entière. Le péché originel dans une philosophie rationaliste, voilà qui ne va pas de soi. Goethe écrivait déjà: “Kant, après avoir consacré une (...) longue vie d'homme à nettoyer son manteau philosophique de bien des préjugés malpropres, l'a ignominieusement souillé avec Ia tache infamante du mal radical pour engager les chrétiens aussi à en baiser l'ourlet”. Sans chercher des mobiles aussi bas, on peut s'étonner en effet que l'homme de Kant, l'homme sujet transcendantal et volonté autonome, soit aussi l'homme coupable, le pauvre pécheur de Ia théologie chrétienne. (shrink)

Cette étude présente une explication systématique des éléments clés de la théorie de l’art d’André Malraux. Se basant sur des œuvres telles que Les Voix du silence, Le Surnaturel, L’Irréel et L’Intemporel, elle aborde des sujets cruciaux comme la nature de la création artistique, la psychologie de notre réaction à l’art, la naissance de la notion d’« art » et sa transformation après Manet, la naissance et la mort de l’idée de beauté, la question cruellement négligée de la (...) relation entre l’art et le passage du temps, l’émergence de notre « premier monde de l’art universel », le rôle contemporain du musée d’art et du Musée Imaginaire, et la question épineuse du lien entre l’art et l’histoire. Contrairement aux critiques négatives parfois émises contre la pensée de Malraux, l’étude soutient qu’il nous offre une théorie de l’art mûrement réfléchie, entièrement cohérente et très éclairante. De surcroît, et malgré des allégations occasionnelles que la pensée de Malraux manque d’originalité, l’analyse montre que sa théorie de l’art est hautement originale et constitue un défi radical aux explications traditionnelles de l’art issues des Lumières qui ont dominé la pensée occidentale pendant quelque trois cents ans. En bref, l’étude dévoile une façon de comprendre la nature de l’art qui n’est rien de moins qu’une révolution intellectuelle. Le livre va être publie également en anglais. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Buddhist-Christian Studies 20 (2000) 315-318 [Access article in PDF] Book Review Contemplation et Dialogue: Quelques Exemples de Dialogue Entre Spiritualitiés Après le Concile Vatican II The Ground We Share: Everyday Practice, Buddhist and Christian Contemplation et Dialogue: Quelques Exemples de Dialogue Entre Spiritualitiés Après le Concile Vatican II. By Katrin Amell. Studia Missionalia Upsaliensia LXX. Uppsala: The Swedish Institute of Missionary Research, 1998. 245 pp. (...) ISBN 91-85424-50-1. The Ground We Share: Everyday Practice, Buddhist and Christian. By Robert Aitken and David Steindl-Rast. Edited by Nelson Foster. Boston and London: Shambala, 1996. xviii + 233 pp. ISBN 1-57062-219-1. $15.00. Here are two meritorious and well-produced works devoted to the dialogue between Buddhism and Christianity. They also have in common a certain desultoriness which left me reflecting on the limits of the rhetoric of 'dialogue.' Having taken over from 'liberation' as a theological buzzword, 'dialogue' seems by now to have exhausted its usefulness. William James remarked that everything genuine will somewhere become a sham. Lip service to a vague ideal of dialogue becomes a substitute for the unmet challenge of Buddhist-Christian thought, and the less the dialogue is practiced the more its importance is verbally celebrated. The retention of the word 'dialogue' may even serve to keep the religious other at a comfortable distance: it is more reassuring to say, "Of course we are in dialogue with the Buddhists" than to say "We are facing up to the challenge Buddhist thought poses to Christian theology," for in the former statement the Buddhists remain conveniently located others, sitting across the table, rather than a troublesome, potentially subversive presence within our own intellectual world. [End Page 315]In their submission to the recent Roman synod of Asian bishops, the Japanese bishops made much of their commitment to interreligious dialogue, and this was acclaimed with enthusiasm. But the impression left by Karin Amell's book (a doctoral thesis in missiology) is that not very much is going on in this area in Japan, the country seen as "the promised land of dialogue" after Vatican II (p. 119). "One has the impression that it is an activity for a few specialists" (p. 145), leaving the ordinary faithful largely untouched. Amell apparently does not read Japanese, so there may be much that she has missed, yet for my part I can think of nothing to add to the factual content of her account. For the spiritual side of the encounter she focuses on three Japanese pioneers, now in their seventies (pp. 150-191): Kadowaki Kakichi, SJ, Okumura Ichiro, OCD, and Oshida Shigeto, OP. To what extent these men have succeeded in creating a widespread Catholic Zen culture remains unclear, but Amell believes the "dialogue of religious experience" is the most widespread form of Buddhist-Catholic interaction in Japan (p. 146). As to scholarship, which is not Amell's direct concern, one has the impression that everyone is too busy with church and university affairs to devote their time to this. The scholarly labors of Heinrich Dumoulin, for example, have not been continued by anyone else. Despite the work of a powerful Catholic foundation, the Nanzan Institute for Religion and Culture (p. 141), Buddhism does not seem to excite Catholic intellectuals in Japan. Japanese Catholics are a small community, numbering about half a million. But given the high number of theologians, clergy and religious (p. 137), one would expect a more intensive interaction with local religious traditions. Instead the focus of theological interest remains fixed on Western sources. It is not so much that the situation of a small church in the midst of secularized-polytheistic-Buddhist Japan fails to give food for thought as that people seem afraid to think out its implications. Those engaged in contemplative sharing with Buddhists seem to avoid intellectual issues. Amell is uneasy with the insistence on intuition and the latent anti-intellectualism she finds in the intermonastic dialogue (discussed in the first half... (shrink)

Au début des opérations en Irak, à la fin du mois de mars 2003, le soldat Jessica Lynch de la 507ème compagnie de maintenance fut capturé par les Irakiens avant d’être libéré quelques jours plus tard par les forces spéciales américaines. Rapidement, grâce au zèle du service de presse du commandement puis des médias eux-mêmes, cette jeune femme devint une figure emblématique du patriotisme mais révéla aussi l’importance de la présence féminine dans l’armée des États-Unis. Quelques jours (...) après... (shrink)

Descartes semble s’être donné plus d’un but dans le passage du morceau de cire de la seconde Méditation. L’un est de dire quelles propriétés des corps sont claires et distinctes ou appartiennent à leur essence. Un autre est de montrer en quoi le moi pensant est « mieux connu » que les choses matérielles bien que, contrairement aux corps, il ne puisse être représenté par les sens ou à l’aide de l’imagination. Il fait également des remarques importantes à propos du (...) rôle de l’entendement, par opposition à celui des sens, dans notre connaissance aussi bien de l’esprit que des corps. La question traitée dans ce qui suit est celle de savoir quel est son but premier. Celui-ci, d’après l’inter- prétation que je vais défendre, a égard non pas à notre conception des corps mais, comme dans le reste de cette Méditation, à celle de l’esprit considéré comme une substance pensante.Descartes seems to have several purposes in mind in the well known " piece of wax passage " of the second Meditation. One is to state which properties of material things are clear and distinct, or belong to their essence. Another is to show that the thinking self is " better known " than material things, although, unlike bodies, it is not something which falls under sense or imagination. In addition, he also makes some important points concerning the role of the understanding, as opposed to the senses, in our knowledge of the mind and of bodies. The question I wish to pose in this paper is : What is Descartes’ main goal ? According to the interpretation I will defend, his first concern relates not to our conception of bodies but, as in the rest of this Meditation, to our conception of the mind as a thinking substance. (shrink)

Jean-Marie Straub – Avant de laisser parler nos amis je voudrais savoir si vous avez quelques questions. Et puis après vous déciderez de ce que vous voulez faire, si vous voulez faire un entracte ou pas. Tout ça ne me regarde pas... Bon, ce que j’ai à dire moi avant que vous posiez deux ou trois questions – on ne va pas faire salon parce que vous allez en avoir marre – c’est que je m’étonne que vous soyez (...) aussi nombreux... D’un autre côté c’est un bateau, donc je ne m’étonne pas... Bon, mais... (shrink)

Lelarge de Lignac occupe une place singulière dans l’abondante littérature anti-matérialiste du xviii e siècle. Combattre efficacement le matérialisme impose de réconcilier métaphysique et expérience. L’analyse du « sens intime de notre existence » offre une base phénoménale pour une nouvelle élaboration des principaux concepts de la métaphysique (substance, cause, contingence et nécessité, etc.). Un tel sens intime reste cependant aveugle au phénomène du corps. Lignac lui adjoint donc un sentiment de coexistence, susceptible de faire droit au phénomène particulier (...) du corps vécu. La stratégie anti-matérialiste met au cœur de son dispositif cette singularité phénoménologique d’un corps propre et en quelque sorte immatériel, objet d’une expérience irréductible à celle des corps physiques. (shrink)

« Qu’est-ce que la philosophie et quel est son rôle aujourd’hui? Entre juillet et octobre 1966, quelques mois après la parution des Mots et les Choses, Michel Foucault, dans un manuscrit très soigneusement rédigé mais qu’il ne publiera pas, apporte sa réponse à cette question tant débattue.À la différence de ceux qui, à l’époque, s’attachent à dévoiler l’essence de la philosophie ou à en prononcer la mort, Foucault l’appréhende, dans sa matérialité, comme un discours dont il convient (...) de dégager l’économie eu égard aux autres discours (scientifique, fictif, ordinaire, religieux) qui circulent dans un contexte donné.Le Discours philosophique propose ainsi une nouvelle manière de faire l’histoire de la philosophie, qui la décentre du commentaire des grands philosophes. Nietzsche y occupe toutefois une place particulière car il inaugure une conjoncture où la philosophie devient une entreprise de diagnostic du présent. Il revient en effet désormais à la philosophie de dire, à partir de l’« archive intégrale » d’une culture, ce qui en fait l’actualité.Si L’Archéologie du savoir, consacré aux enjeux méthodologiques d’un tel projet, s’y annonce, nulle part autant que dans Le Discours philosophique Michel Foucault n’aura explicité les ambitions de son programme intellectuel.»--. (shrink)

Cette étude présente un moment assez surprenant du développement de la pensée du jeune Cavaillès : celui d’une affinité avec la pensée métaphysique de Plotin, un Plotin vu, bien sûr, à travers le prisme de l’ouvrage d’Émile Bréhier sur cet auteur (1928). J’essaie de montrer que cette lecture permet de comprendre la vision sous-jacente d’écrits aussi divers que « Éducation morale et laïcité », « Au Barrès du Culte du moi », et, bien sûr, « La philosophie de Plotin », (...) tous publiés par Cavaillès en 1928. En entamant un commentaire littéral de quelques passages, on montre que ces écrits éclairent et sont réciproquement éclairés par quelques réflexions sur l’art et la musique, ainsi que par une lettre assez énigmatique que Cavaillès écrivait à son père en cette même année. Finalement est posée la question des traces que cette étape de la pensée de Cavaillès a pu laisser dans sa philosophie ultérieure – celle dite « du concept ». (shrink)

« Quelques semaines après la parution du Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Charles Bonnet, savant genevois, publie dans le Mercure de France sous le pseudonyme de Philopolis, un article qui remet en cause l’usage que Rousseau fait du mot perfectibilité. Il comprend ce mot de telle sorte qu’il est conduit à dénoncer une inconséquence, voire une contradiction, dans la démarche de son concitoyen. Rousseau ne voit pas, selon Bonnet, que si l’homme est (...) perfectible, alors il est fait naturellement pour vivre en société et se perfectionner parmi et à l’aide de ses semblables. Toute la thèse du second Discours s’écroule! Piqué au vif, Rousseau profite de cette circonstance pour préciser le sens de ce mot et pour mettre en relief le rôle du temps dans la vie des hommes, de toutes choses en réalité. Mais une nouvelle difficulté surgit, le rapport d’opposition entre l’histoire et la nature devient problématique. C’est de ce noeud dans la pensée rousseauiste que nous avons voulu traiter, ou du moins approcher : le lien entre l’être et le temps. Nous avons pris la Lettre à M. Philopolis comme un jalon dans l’évolution d’une pensée dont la richesse continue à nous instruire. ». (shrink)

Emmanuel Falque Il y a la mort de Dieu, mais vient aussi la mort de l’homme. L’une et l’autre sont foncièrement liées, au moins chez Nietzsche. Le christianisme devra lui aussi y trouver sa place. Non pas pour déplorer la radicalité du nihilisme contemporain, mais pour le comprendre de l’intérieur et en assurer aussi la relève. Etsi homo non daretur — et si l’homme n’était pas donné? Avec cette interrogation doit surgir un Dieu de la force et de la résurrection, (...) sorte de « sur-Dieu » capable de rivaliser avec le surhomme de Nietzsche. Penser « au fil conducteur du corps » n’est pas seulement renverser le rapport de l’âme et du corps, mais autrement envisager l’incarnation, aussi avec tout ce qu’il y a en nous de passions et de pulsions. Le « Soi » prend alors le pas sur le « Ça », car il ne suffit pas au moi de se tenir comme « un cavalier » sur son cheval, encore faut-il reconnaître à tout sujet pluriel d’être pour lui-même et en lui-même « comme sur le dos d’un tigre ». C’est à ce prix, et à ce prix seulement, que notre humanité sera pleinement assumée pour nouvellement créer. (shrink)

Paru début 2006, c’est-à-dire quelques mois après « l’affaire » des caricatures de Mahomet, le livre de F.B. veut inviter à la réflexion sur « les dangers et les pouvoirs de l’image ». Pour cela, deux démarches s’imposent : un travail de définition, d’abord, auquel l’A. s’attelle dans le premier chapitre et ce, avec un souci pédagogique sensible tout au long des pages, ainsi que dans le lexique placé en fin d’ouvrage et les abondantes références bibliographiques : (...) la polysémie de la notion d’.. (shrink)

En 1941, deux ans après la fin de la guerre civile, le gouvernement espagnol a signé un accord avec le St-Siège par lequel le Chef de l’État, le Général Francisco Franco, intervenait directement dans la nomination des évêques et des archevêques diocésains. L’accord a été inclus dans le Concordat de 1953, qui a scellé les relations de coopération entre les deux États. Après le Concile Vatican II, le pape Paul VI a personnellement demandé au Général de renoncer à (...) ce privilège, mais Franco refusa, subordonnant son renoncement à une révision totale du Concordat. Le Roi Juan Carlos Ier a renoncé à ce privilège quelques mois après son couronnement ; ainsi les relations Église-État, compliquées pendant les dernières années du franquisme, se sont normalisées.In 1941, two years after the end of the civil war, the Spanish government signed an accord with the Holy See under which the Head of State, General Francisco Franco, intervened directly in the nomination of diocesan Bishops and Archbishops. The accord was included in the Concordat of 1953, which cemented cooperative relations between the two States. After Vatican Council II, Pope Paul VI personally asked the General to renounce the privilege, but Franco refused, linking his renouncement to a total revision of the Concordat. King Juan Carlos I renounced the privilege a few months after his coronation, thus normalizing Church-State relations, complicated during the last years of Francoism.1941, zwei Jahre nach dem Ende des Bürgerkrieges, unterzeichnete die spanische Regierung ein Abkommen mit dem Heiligen Stuhl, durch das der Staatschef, General Francisco Franco, direkt an der Ernennung der Diözesanbischöfe und -erzbischöfe beteiligt wurde. Die Übereinkunft wurde in das Konkordat von 1953 eingefügt, das die Kooperationsbeziehungen zwischen den beiden Staaten besiegelte. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat Papst Paul VI. den General persönlich gebeten, auf dieses Privileg zu verzichten, doch Franco lehnte ab und ordnete seinen Verzicht einer umfassenden Revision des Konkordats unter. König Juan Carlos I. hat schon wenige Monate nach seiner Krönung auf dieses Privileg verzichtet, so dass sich die in den letzten Jahren des Francoregimes schwierig gewordenen Beziehungen zwischen Kirche und Staat normalisierten. (shrink)

Comme dans les autres pays, Einstein a été l’un des scientifiques les plus célèbres en Chine. Dans les années soixante-dix du 20e siècle, trois volumes des OEuvres complètes d’Einstein ont été traduits et publiés en Chine. Pour de nombreux Chinois ces volumes représentaient une source d’informations sur Einstein et une influence idéologique importante. Le contexte politique en est le suivant: après l’an 1949 des mouvements politiques très influents sont nés en Chine, ayant pour objectif la critique des sciences. Ces (...) mouvements ont beaucoup influencé les décisions, la sélection, le progrès ainsi que la manière de traduire et de publier les oeuvres d’Einstein. Parmi les éditeurs et les traducteurs excellait Xu Liangying. Révolutionnaire clandestin avant la mise en place de la République, il est devenu par la suite historien de la science. Il a investi presque dix ans pour terminer la traduction des oeuvres d’Einstein parce qu’ à l’époque il travaillait comme agriculteur pour ses idées de droite pendant la Révolution culturelle. Dans ce contexte sociologique, culturel et politique, la traduction et la publication des OEuvres complètes d’Einstein offre beaucoup de points qui méritent d’être examinés et analysés dans une perspective historique. Surtout, par exemple, les implications idéologiques, symboliques reliés à Einstein et qui ont été les caractéristiques dominantes de cette époque historique. (shrink)

2001, l’année de naissance de Philosophie antique, fut aussi celle du vingt-quatrième centenaire de la mort de Socrate. André Laks et moi fûmes trop heureux de pouvoir lier notre numéro inaugural aux diverses célébrations qui marquèrent cette année-là, dont la plus considérable se déroula comme il se devait à Delphes, le lieu même où l’Athénien fut déclaré par l’oracle le plus sage des hommes. Que pareil oracle ait jamais été rendu, à vrai dire, c’est ce dont il est permis (...) et dont on ne se pr... (shrink)

Le Carnet de Virginia Woolf se termine par ces mots, qui font suite à la lecture d’Ajax de Sophocle : « Probablement, si je pouvais lire comme un Grec, je ne trouverais pas la fin si dispersée » (p. 213). « Lire comme un Grec » : c’est bien à cela que s’est essayée V. Woolf dans son carnet, composé des notes prises au cours de ses lectures grecques et latines réalisées entre 1907 et 1909. Virginia Stephen a tout juste (...) vingt-cinq ans lorsqu’elle débute son carnet, quelques mois après le retour... (shrink)

La présente étude se propose de fournir quelques repères pour une analyse intégrale de l’évolution du problème de la mort dans la pensée heideggérienne développée après Sein und Zeit. La question qui dirige notre enquête est de savoir comment la phénoménologie de la mort reste encore au centre de l’intérêt philosophique de Heidegger, après l’analytique du Dasein. Notre discussion se focalise sur la période 1931–1935, suivant un parcours chronologique et visant à marquer quelques étapes (...) distinctes de la pensée de la mort après Sein und Zeit. Nous commençons par l’analyse des réactions de Heidegger lui-même par rapport à la réception du problème de la mort dans la première période après la parution de Sein und Zeit. Ensuite, nous analysons l’apparition du thème de la mort dans trois cours : le cours du semestre d’hiver 1931–1932 , le cours de 1934/1935 sur Hölderlin et le cours de l’été 1935 – Introduction à la métaphysique. (shrink)

Les Lecons sur la logique, donnees par Hegel dans l'ete 1831, quelques mois avant sa mort, livrent son ultime pensee dans le domaine de cette science qui constitue l' ame du systeme. Le texte de l'abrege encyclopedique n'est, comme il l'ecrit a Cousin, qu'une suite de theses, dont le developpement et l'eclaircissement est reserve aux cours. On trouve donc, dans les rares manuscrits et cahiers de ses etudiants, le veritable echo de l'enseignement et des explications du maitre, permettant (...) de comprendre de nombreux paragraphes commentes par Hegel de maniere nouvelle selon les annees. Les notes de cours prises par Karl Hegel, son propre fils et son etudiant alors, fiables, completes et homogenes, sont l'un des deux seuls temoignages des lecons faites sur la base de la derniere edition du manuel encyclopedique (1830). Leur interet est d'autant plus grand que ces lecons sont professees durant la periode d'elaboration de la seconde edition de la Doctrine de l'Etre de la Science de la Logique qui paraitra en 1832. Elles beneficient donc de cette proximite qui leur confere une clarte singuliere due a la maturation profonde de la pensee hegelienne. Retrouvees et publiees recemment par des membres du Hegel-Archiv de Bochum, ces pages, traduites par les chercheurs du Centre Alpin de Philosophie Allemande (Universite de Grenoble2 - ENS-LSH), constituent donc un outil indispensable a la comprehension de la Logique que Hegel a enseignee tous les ans, de 1818 a sa mort. (shrink)

Il est peu question du Christ dans cet ouvrage tardif (écrit en 1888, quelques mois avant que Nietzsche ne sombre dans la folie, il ne sera publié qu'en 1895), mais beaucoup du christianisme. Illusion, fiction, Idéal négatif parce que nourri de la faiblesse et du ressentiment, le christianisme désigne, pour Nietzsche, le pouvoir du mensonge. Il escamote la réalité et c'est pourquoi il ne faut pas seulement le réfuter ; il faut aussi le combattre. D'où une nécessaire (...) violence à l'encontre des malades : Ce qui est chrétien, c'est la haine contre l'esprit, contre la fierté, le courage, la liberté, le libertinage de l'esprit ; ce qui est chrétien, c'est la haine contre les sens, contre les joies des sens, contre la joie tout court. Livre injuste et méchant donc, qui veut être un hymne à la belle humeur, à l'innocence et à la grâce, au bonheur et à la plénitude ;livre d'équivoques aussi, écrit par celui qui signera plus tard Le Crucifié. (shrink)

Beaucoup de « géomètres » du XIXe siècle - Bernhard Riemann, Hermann von Helmholtz, Felix Klein, Riccardo De Paolis, Mario Pieri, Henri Poincaré, Federigo Enriques, et autres - ont joué un rôle important dans la discussion sur les fondements des mathématiques. Mais, contrairement aux idées d'Euclide, ils n'ont pas identifié «l'espace physique» avec« l'espace de nos sens». Partant de notre expérience dans l'espace, ils ont cherché à identifier les propriétés les plus importantes de l'espace et les ont posées à (...) la base de la géométrie. C'est sur la connaissance active de l'espace que les axiomes de la géométrie ont été élaborés ; ils ne pouvaient donc pas être a priori comme ils le sont dans la philosophie kantienne. En outre, pendant la dernière décade du siècle, certains mathématiciens italiens - De Paolis, Gino Fano, Pieri, et autres - ont fondé le concept de nombre sur la géométrie, en employant des résultats de la géométrie projective. Ainsi, on fondait l'arithmétique sur la géométrie et non l'inverse, comme David Hilbert a cherché à faire quelques années après, sans succès. (shrink)

Ce volume collectif accompagne, à quelques mois d’intervalle, la publication de l’édition critique des textes consacrés par Bentham à l’Australie (_Panopticon versus New South Wales and other writings on Australia_) chez UCL Press sous la direction de Tim Causer et Philip Schofield. Les versions numériques des deux ouvrages sont disponibles en accès ouvert sur le site de l’éditeur. Bentham consacre un premier essai au système pénal en Australie en 1791, à peine six ans après le début des (...) déportations de prisonniers vers la nouvelle colonie carcérale. Il s’oppose sans relâche à cette politique et tente de démontrer que son propre projet de prison panoptique est à la fois plus efficace et moins coûteux pour punir les criminels et conduire à leur réforme. En 1801, au moment où le ministère rejette définitivement la construction du panoptique près de Londres, Bentham érige les colonies australiennes en symboles de la corruption de la constitution et de la malhonnêteté des membres du gouve... (shrink)

Intitulé « Le dieu inconnu », l’article de Reiner Schürmann ici publié et traduit en français parut d’abord en allemand au mois de mai 1966 dans la revue Der christliche Sonntag. Sa tâche est simple et radicale, puisqu’il s’agit de traverser les façons dont nous parlons de Dieu afin d’éprouver si sa divinité y est encore pour nous accessible. Schürmann est alors jeune dominicain de la province de France, il se destine à la prêtrise et s’apprête à commencer (...) une thèse de lectorat sur Maître Eckhart. En mars de la même année, soit quelques mois avant la publication de ces pages, Schürmann avait rencontré Heidegger dans l’espoir de lui faire parler de Dieu. Telles sont les trois puissances qui règnent sur cet article : la jeunesse, le christianisme et la philosophie. Plus précisément : l’allemand maternel, Maître Eckhart et Heidegger. (shrink)

Après avoir subi au début des années cinquante une sorte de procès public en raison de ses idées et traversé en conséquence une crise existentielle d'une rare intensité, Albert Camus, se retrouvant face à lui-même, a estimé que le problème majeur auquel l'humanité est désormais confrontée consiste dans ce besoin impérieux qu'ont les hommes de s'accuser mutuellement et de faire ainsi de leur existence un procès permanent, transformant tour à tour les mêmes personnes en prévenus, en procureurs, en avocats, (...) en témoins et en juges. Le problème, qui n'est autre que celui du jugement que les hommes portent les uns sur les autres, tient donc au fait que ceux-ci, alors même qu'ils ne croient plus au jugement de Dieu, continuent de croire qu'être juste c'est être juge. Pour expliquer que la dissociation de la justice et du jugement devrait révéler un horizon de sens nouveau à une humanité privée de boussole, Paul Audi s'applique d'abord dans cet essai à mesurer la profondeur de la crise qui a conduit l'auteur de La Chute à coucher sur le papier, quelques mois seulement avant sa mort, ce terrible ultimatum : "Je me fais la guerre et je me détruirai ou je renaîtrai, c'est tout". (shrink)

L'extrême barbarie de la seconde guerre mondiale, et l'espoir d'une vie différente pour l'humanité, ont amené M. Merleau-Ponty à réfléchir sur le marxisme - théorique d'une part, stalinien d'autre part. Notre projet consiste à suivre son cheminement intellectuel à cet égard depuis ses premiers écrits politiques de '45 jusqu'en I960, quelques mois à peine avant sa mort subite survenue il y a exactement trente ans, en mai 1961. Mais en quoi est-il pertinent, à l'heure où un vent (...) d'Histoire plane sur l'Est, de revenir sur des textes dont certains atteindront bientôt le demi-siècle ? C'est que l'auteur a vu clair avant presque tout le monde, de telle sorte qu'il réussit à identifier, inscrite dès l'origine dans son propre système, l'asphyxie inévitable du régime soviétique. Aussi, lire le Merleau-Ponty de ces années pas si lointaines, c'est lire à notre avis l'URSS de Gorbatchev et voir également s'épanouir la nouvelle Europe depuis Prague jusqu'à Sofia. C'est comprendre du même souffle - ce que n'eût point désavoué Marx - qu'on ne saurait bâillonner indéfiniment, enracinée dans le tissu de l'homme, la Volonté-de-liberté des peuples et des nations.The extreme barbarity of the Second World War, and the hope for a different life for Humanity, lead Merleau-Ponty to reflect on marxism, theoretical as well as Stalinian. Our aim is to follow his intellectual progress on this subject since his first political writing, from 1945 until I960, that is, just a few months before his sudden death in may 1961. However, where is the relevance to come back to these fifty years old texts when History blows on eastern countries? Simply because Merleau-Ponty has foreseen the present situation almost before any other analyst, in such a way that he identified successfully the unavoidable asphyxia of the soviet regimen, as inscribed at the very outset of this political system. To read the Merleau-Ponty of these years, it is, do we think, to read the USSR of Gorbatchev, and to see also the new Euro pa to expand, from Prague to Sofia. It is also to understand, by the same occasion - and Marx would not have disavowed it -, that one cannot silence indefinitely the Will of liberty of people and nations which is routed in the nature of man. (shrink)

Si le lecteur des Essais et Conférences ­ le lecteur en tout cas que je suis moi-même ­ se trouvait sommé de dire, en deux mots et sans chercher à se dissimuler, de quelle manière il se voit concerné par ce livre, que faudrait-il répondre? Quelque chose comme ceci : avoir affaire aux Essais et Conférences, c’est avoir affaire à un livre par où parle, par où appelle un abîme de possibilités. Mais «...

Depuis les attentats du 11 mars 2004 de Madrid se sont imposées quelques questions qui, d’après notre appréhension continentale de la démocratie, exigent des réponses urgentes. Certaines questions n’ont pas encore été formulées par les intellectuels en Europe et en Espagne. Comment peut-on combattre contre le terrorisme dans une démocratie? Celui-ci est intentionnellement désigné sous le nom de tradition continentale européenne, en opposition à la tradition anglo-saxonne. Cette dernière a de nouveau formulé la question de Hobbes et (...) dans un cas douteux plaide pour la sécurité au détriment de la liberté. Les événements du 11 mars ont prouvé que la scène terroriste est financée par le trafic d’armes et de drogue. Les systèmes démocratiques dont la politique repose sur des mesures d’économie peuvent-ils contrôler le marché noir? Toutes ces questions se rapportent à la vieille question notoire des limites de la liberté. Comment définir la liberté dans une société qui doit se pourvoir d’armes pour lutter contre les actes terroristes arbitraires, contre toute forme de gouvernement autoritaire et contre les différents aspects du fanatisme? (shrink)

Après une étape sur Saturne où il se fait un compagnon de voyage, philosophe comme lui, Micromégas, habitant de Sirius, vient visiter la terre des hommes, " notre petite fourmilière " : occasion de péripéties nombreuses et de dialogues variés. Puis, à la fin du livre, les deux personnages reprennent leur voyage, on ne sait vers quelle destination. Le lecteur ne les accompagne plus. Il demeure aux côtés des Terriens, ses semblables. Si l'étrangeté dont joue Voltaire dans ce (...) conte qu'il publie en 1752 est d'abord celle des deux voyageurs, des autres mondes habités et du voyage interstellaire, c'est bien ensuite celle des Terriens qu'il met en scène : étrangeté physique, puis intellectuelle et philosophique. Le livre ainsi nous invite à changer de rôle, à philosopher nous aussi, non sur des créatures imaginaires, mais au contraire sur l'Homme. A l'évidence, Voltaire s'amuse. Son rire pourtant n'est pas gratuit : Micromégas est une histoire philosophique, une magnifique leçon de " gai savoir ". (shrink)

Après l'exploration des figures kierkegaardiennes de la paternité (dans un précédent ouvrage publié aux Editions du Cerf en 1999), se poursuit ici notre enquête sur le vaste réseau de correspondances qui relient, chez le penseur de l'existence, la doctrine et la vie. Face à l'écrasante présence paternelle, un énigmatique silence entoure, dans tous ses écrits, la figure de la mère. L'énigme est d'autant plus troublante qu'il dépeint d'ordinaire le christianisme comme une religion exclusive du Père, dont se (...) trouve rejetée toute symbolique féminine. Bannie du religieux, la femme est cependant loin d'être absente du texte de Kierkegaard. Tout se passe au contraire comme si elle y tenait, à travers le drame de la rupture des fiançailles, un rôle primordial, comme si, entièrement issue de ce drame, l'œuvre s'édifiait à la fois depuis un certain rapport au féminin (production esthétique) et contre lui (production religieuse). Ainsi se dessinent deux séries de scènes qui s'opposent comme l'esthétique et le religieux : d'un côté, scènes du désir, où le héros espère être admis dans l'intimité du féminin, une fois écarté le rival paternel ; de l'autre, scènes du renoncement, où il consent au contraire à s'effacer devant ce rival. Par là s'éclairent plusieurs des concepts clés de la pensée du Danois - la répétition, la rupture avec l'immanence, le message indirect, la pseudonymie... -, mais aussi le sens profond de sa polémique ultime avec l'Eglise : son refus de plus en plus marqué de l'adoucissement que le féminin peut apporter à la rigueur de l'idéal, sa dénonciation d'un christianisme qui, oublieux de sa vérité ou virilité initiale, apparaît de plus en plus efféminé, de plus en plus trahi par la scandaleuse connivence du prêtre et de la (sage) femme. Par là se laissent également mieux reconnaître les obscurs enjeux du Tremblement de terre, le fameux drame du père qui, aperçu dans sa secrète déchéance, se révèle à son tour hanté par l'obsédante figure du féminin. (shrink)

Peu après l'arrivée des Britanniques à Chypre, dans l'été de 1878, deux envoyés de l'École française d'Athènes, Mondry Beaudouin (1852-1928) et Edmond Pottier (1855- 1934), viennent dans l'île pour une exploration épigraphique et linguistique. On étudie ici les résultats de ce voyage, qui a fait connaître un bon nombre d'inscriptions (alphabétiques et syllabiques). Outre les articles publiés, on a pu consulter un mémoire inédit, rédigé en 1879 et conservé dans les archives de l'École à Athènes. En appendice, étude de (...) quelques antiquités du village de Tremetousha (ancienne Trémithous) et, notamment, d'une inscription sur mosaïque découverte en 1966 dans l'église du monastère local de St-Spyridon. (shrink)

Après le scientisme triomphant du 19ème siècle, le 20ème siècle est marqué par la prise de conscience progressive de l'absence de coïncidence entre progrès scientifique et progrès humain. Depuis le début des années 90, dans la continuité du développement des préoccupations environnementales, se précise une nouvelle configuration des implications des savoirs scientifiques dans la société, en liaison avec la notion de risque : suite à une série de catastrophes technologiques -dont Tchernobyl, l'affaire du sang contaminé ou la crise de (...) la vache folle n'ont été que les plus médiatisées-, les sciences et techniques sont mises en cause en tant que sources d'innovations ; cependant, elles apparaissent plus que jamais indispensables pour faire face à ces risques. L'expertise scientifique à destination politique , consistant à solliciter, dans un processus de décision publique, les capacités de la science à diagnostiquer et à réguler les risques, apparaît donc comme un point clef de cette nouvelle configuration. Notre objectif sera d'une part, sans prétendre aucunement à l'exhaustivité, de reconstituer, depuis les années 60, quelques éléments importants de la filiation de la problématique de l'expertise, conçue au sens large comme l'intégration de savoirs scientifiques dans un processus de décision politique ; d'autre part, de préciser les principaux angles d'approche et enjeux de cet objet qui donne actuellement lieu à une multiplication de réflexions et de travaux, dans un champ pluridisciplinaire. (shrink)

De quelqu'un qui supporte la douleur avec courage, on dit qu'il fait preuve de stoïcisme. Un bon vivant est souvent qualifié d'épicurien, et notre époque se voit parfois reprocher son scepticisme. Le langage courant conserve ainsi comme un écho lointain et déformé des doctrines philosophiques hellénistiques, celles apparues après qu'Alexandre eut imposé son pouvoir à une grande partie du monde. Longtemps ces systèmes, dont l'influence sur la pensée philosophique et religieuse de l'Occident fut en réalité immense, ont été (...) considérés comme le parent pauvre de la philosophie ancienne, parce que l'injustice de la transmission des œuvres du passé a fait que nous ne possédons que des témoignages lacunaires ou tardifs. Mais dans ces dernières décennies le scepticisme, l'épicurisme et le stoïcisme ont suscité un vif intérêt, qui s'est traduit par la publication d'un grand nombre d'éditions et de recherches. Il n'est pas excessif de dire que l'image de la philosophie hellénistique en a été ainsi considérablement renouvelée. Cet ouvrage a pour finalité de présenter le plus clairement possible des doctrines que l'on aurait pu croire réservées à quelques spécialistes et qui, au fur et à mesure que nous les connaissons mieux, apparaissent de plus en plus proches des inquiétudes et des espoirs des hommes de notre temps. (shrink)

Auto : le moi. Bio : la vie. Graphie : l'écriture. Tels sont en effet les trois axes autour desquels s'organise la matière de l'autobiographie? genre littéraire protéiforme, aussi infiniment varié que l'est son inépuisable sujet, l'homme. Telles sont les pistes qu'explore Georges Gusdorf dans ce deuxième volet des lignes de vie, après l'enquête plus historique des Ecritures du moi. Ecrire sur soi, c'est parier sur sa propre survie et la survie de l'espèce, c'est tenter de préserver de la (...) mort la part essentielle de son être. Mais de quel être s'agit-il? Le moi insaisissable, tantôt glorifié, tantôt haï, le moi sous-tend toute vocation d'écrivain, sans jamais se révéler en entier dans l'écrit ; C'est qu'il appartient aux incertitudes de la vie, dans ses continuités et ses ruptures, ses fidélités et ses palinodies. Comme il est difficile de lui trouver une unité, et plus encore une raison d'être! La vaste érudition de l'auteur est un guide sûr dans l'immense corpus de la littérature européenne ; sa curiosité, son mordant, son art du questionnement philosophique en font le compagnon hors pair de nos lectures. Amiel et Paul Valéry, Roland Barthes et saint Augustin, Goethe et Michel Leiris, pour n'en cite que quelques-uns, mêlent ici leurs traces, révélant la motivation profonde de toute entreprise autobiographique, la plus modeste comme la plus ambitieuse, la plus secrète comme la plus somptueuse : écrire sa vie, c'est lui donner un sens. (shrink)

Il y a quelques années, la mère de Didier Eribon est entrée en maison de retraite. Après plusieurs mois au cours desquels elle a peu à peu perdu son autonomie physique et cognitive, Didier Eribon et ses frères ont dû se résoudre à l'installer, malgré ses réticences, dans un établissement médicalisé. Mais le choc de l'entrée en maison de retraite fut trop brutal et, quelques semaines seulement après son arrivée, elle y est décédée. Après la mort de (...) sa mère, Didier Eribon reprend le travail d'exploration personnelle et théorique qu'il avait entrepris dans Retour à Reims après la mort de son père. Il analyse le déclin de sa mère, ce qui l'amène à réfléchir sur la vieillesse et la maladie, sur nos rapports aux personnes âgées et à la mort, mais aussi sur l'expérience du vieillissement. Il s'interroge également sur les conditions de l'accueil des personnes dépendantes. Il montre que si l'expérience du vieillissement nous est très difficile à penser, c'est parce qu'il s'agit d'une expérience-limite dans la philosophie occidentale, dont l'ensemble des concepts semblent se fonder sur une exclusion de la vieillesse. Eribon reparcourt également la vie de sa mère, et notamment les périodes où elle était femme de ménage, ouvrière puis retraitée, la saisissant dans toute sa complexité, de sa participation aux grèves à son racisme obsessionnel. Il conclut sa démarche en faisant de la vieillesse le point d'appui d'une réflexion sur la politique : comment pourraient se mobiliser des personnes qui n'ont plus de mobilité ni de capacité à prendre la parole et donc à dire "nous"? Les personnes âgées peuvent-elles parler si personne ne parle pour elles, pour faire entendre leur voix?"--Page 4 of cover. (shrink)

La dépression hante notre contemporanéité. « Mal du siècle », elle envahit notamment les lieux de consultation et services hospitaliers accueillant les bébés et leurs parents. Les recherches montrent les impacts de la dépression maternelle sur le développement de l’enfant et la nécessité d’accompagner le processus de parentalité dans ce cas de figure. Après quelques repères théoriques autour de la dépression maternelle et/ou conjointe, l’article propose une thérapeutique qui s’est révélée efficace. Il s’agit d’Accordanse : un dispositif (...) de soin et de recherche accueillant des mères et leurs bébés en souffrance psychique centré sur la danse. Quelques séquences cliniques permettront de mieux mesurer dans quelle mesure la danse soutient la construction d’une chorégraphie des interactions harmonieusement accordée lorsque celle-ci est « empêchée » par la lourdeur de la dépression. (shrink)

« Il y a 9 mois, pour que les choses changent et après avoir travaillé sur mon sujet depuis plus de 15 ans, je fais le choix d'abandonner mon confort en devenant (bénévolement) la nouvelle déléguée nationale à l'Environnement chez Les Républicains. Je l'ai accepté dans le but unique de porter mes convictions. J'y ai proposé un programme précis, destiné à être appliqué. Puis je suis partie en campagne pour les régionales et j'ai été élue vice-présidente au développement (...) durable, à l'énergie et à la mer en PACA. J'ai la volonté de transformer ma région en un laboratoire d'idées. Je suis déterminée pour qu'elle devienne le porte-drapeau d'une écologie qui rime avec économie. Je veux agir dans ma région sans langue de bois, faire progresser l'écologie en étant réaliste et cohérente. Il est temps de dire la vérité. Je veux donner les vrais chiffres, arrêter le catastrophisme, « l'écologiquement correct », ne pas faire de calcul populiste. On est en 2016, il serait temps de secouer les choses et de changer de modèle. Je suis prête à en payer le prix, ma cause en vaut la peine : des tempêtes j'en ai vu d'autres. Je veux aussi parler de la place des femmes en politique, du sexisme. De l'intérieur, je vais vous raconter ce basculement d'une vie de sportive ayant été nommée personnalité de l'année par le Times magazine, à un milieu d'hommes auxquels seule la loi impose la mixité. Je veux agir pour la qualité de notre environnement et sur nos choix énergétiques comme on monte une entreprise, avec sérieux mais sans oublier qui je suis. Osons! J'ai décidé de remettre en jeu tout ce que j'avais construit/acquis ces dernières années pour faire avancer mes convictions pour l'environnement. L'avenir me dira si le jeu en valait la chandelle. » Maud Fontenoy. (shrink)

L’histoire du texte des Régles pour la Direction de l’Esprit (Regulae) de Descartes est un peu singulière: non publié du vivant de Descartes, il n’a paru qu’en 1701, dans les Opera Posthuma d’Amsterdam. De façon plus significative, et contrairement aux autres traités cartésiens perdus, ce texte secret n’est jamais explicitement evoqué par Descartes, fût-ce au détour d’une correspondance. Par leur étroite dépendance vis à vis des mathématiques, les Regulae sont cependant un texte majeur, constitutives de la pensée de leur (...) auteur dans ses années de jeunesse (1619-1628), et par là de toute la philosophie moderne. Descartes avait jugé le texte suffisamment important pour I’emmener à Stockholm, où il a été découvert apres sa mort, dans ses papiers.Entre les mathématiques et les Regulae, ce texte “éclatant et obscur” (J.P. Weber), il est ces trois types principaux de rapports croisés que nous tâcherons d’analyser: historiquement d’abord, quelles furent la formation et I’expérience mathématique du jeune Descartes, qui constituerent, à notre sens, I’armature conceptuelle du texte. Quelles sont ensuite les voies par lesquelles, dans les Regulae, Descartes a putransmuer cette expérience mathématique premiere à la fois en une pratique, une méthode, une théorie de la connaissance, enfin en une épistémologie assez radicalement neuve. Enfin, et prenant Descartes au sérieux nous examinerons à I’occasion cette question: quel est le sort réservé, de nos jours, à cette épistémologie cartésienne, en particulier confrontée aux mathématiques contemporaines? (shrink)

Metaphysics and science stand opposed in modern times. In the average mind, aspects of each exist side by side without real unity. Philosophers have for centuries struggled to resolve the contradictions and to give the intelligible universe a true unity. The modern school of „logical empiricism“ seeks to achieve harmony by attributing validity only to the physical sciences. All statements that cannot be reduced to the concepts and judgments of the specialized disciplines are devoid of meaning for this school.Each of (...) the two components of this philosophy, namely, a certain form of logic and empiricism, contains errors. Traditional empiricism maintained that all knowledge is compounded from isolated perceptions. The new doctrine, however, holds that science has no immediate concern with perceptions, but that the statements of observers announcing such perceptions — „protocol statements“ as they are called — constitute its only subject matter. The task of science is to organize this material in such a way that predictions may be made from it. The author attempts to show that this description holds only for a particular function of knowledge, which, to be sure, is highly significant for industry and technology. To the extent that thought is not limited to these ends, it performs other functions. Thought plays a particularly important role in establishing perceptions and in constructing a theoretical reflection of living reality. Empiricism totally ignores thought, together with all the intellectual factors which, bound up with definite interests, sketch a living picture of reality. The concept of history, which is only intelligible from subjectively determined goals, belongs among those concepts which logical empiricism must inevitably misconstrue because of its behavioristic theory of man.Logistics, which modern empiricism adopts, is basically nothing but the old formal logic, enriched by a few theories and symbolic techniques. In the author’s opinion, the separation of the form and content of knowledge, which is fundamental for logistics, has dubious validity. Confronted with more complex structures of knowledge, comprehensible only in their totality, logistics reveals its impotence. Furthermore, logistics conflicts with empiricism itself. Having derived their propositions from limited material, the empiricists should claim only limited validity for logistics, if they are consistent in their doctrine. But in setting itself up as a norm for criticizing metaphysical statements, logistics shows that it contradicts a doctrine which has use for facts alone.Thus, logical empiricism does not destroy metaphysics. Since it subsumes under the term metaphysics all thought which transcends the special disciplines, romantic illusions as well as dialectical theories, it misunderstands the decisive contradictions of the present situation. In fact, it contributes to the general confusion, to a large extent. However important the achievements of the logical empiricists may be in special fields, they have failed to work out a clear philosophy. Métaphysique et science s’opposent dans les temps modernes. Des éléments empruntés aux deux modes de pensée se juxtaposent sans s’unir dans la conscience moyenne. Depuis des siècles, les philosophes s’efforcent de résoudre les contradictions et de donner à l’univers de notre intelligence une unité véritable. L’école moderne de „l’empirisme logique“ veut arriver à cette harmonie en ne reconnaissant de valeur qu’aux sciences positives. Dans la mesure où des opinions ne se laissent pas réduire aux concepts et aux jugements des disciplines spécialisées, elles passent pour dénuées de signification.Les deux composants de cette philosophie, une certaine forme de la logique et l’empirisme, contiennent l’un et l’autre des erreurs. L’ancien empirisme soutient que toute connaissance se ramène à des perceptions isolées. D’après la doctrine nouvelle, la science n’a pas affaire immédiatement à des perceptions ; cependant, les propositions d’observateurs qui constatent des perceptions, ce qu’on appelle les protocoles (Protokollsätze), constituent leur matière exclusive. La science aurait pour tâche d’ordonner cette matière de telle sorte que des prévisions soient toujours possibles. H. essaye de montrer que cette description ne vaut que pour une fonction spéciale de la connaissance, qui, il est vrai, a une signification particulière pour l’industrie et la technique. Dans la mesure où la pensée ne se limite pas à ces buts, elle exerce d’autres fonctions. Avant tout, la pensée joue un rôle de premier plan lorsqu’il s’agit d’ordonner les perceptions en une structure qui corresponde à l’ensemble du réel. L’empirisme ignore totalement la pensée, unité de tous les facteurs intellectuels, qui, liés sans doute à certains intérêts pratiques, permettent d’esquisser un tableau vivant de la réalité. Le concept de tendance historique, compréhensible seulement à partir de buts subjectivement déterminés, appartient au nombre de ceux que l’empirisme logique, par sa théorie behavioriste de l’homme, est inévitablement conduit à méconnaître.La logistique, à laquelle l’empirisme moderne s’est uni, n’est au fond que la vieille logique formaliste, enrichie de quelques théories et de quelques procédés symboliques. La distinction de la forme et du contenu de la connaissance, qui se trouve à la base de la logique, apparaît à H. très suspecte. Lorsqu’on arrive à des connaissances complexes, compréhensibles seulement dans leur totalité, elle se révèle impuissante. De plus, la logique entre en conflit avec l’empirisme lui-même. Car, comme la logique a tiré ses propositions d’un matériel très restreint, elle n’a le droit de revendiquer qu’une modalité hypothétique, comme c’est le cas, d’après l’empirisme, pour les autres propositions générales. Mais en s’érigeant en norme vis-à-vis des opinions métaphysiques et en passant à la critique, elle montre qu’elle contredit une doctrine qui ne reconnaît que les faits.Ainsi l’empirisme logique ne dépasse pas la métaphysique. Comme il embrasse sous le terme de métaphysique toute pensée qui va au delà des disciplines spéciales, les illusions romantiques aussi bien que les théories dialectiques, il méconnaît les contradictions décisives de la situation actuelle, et il contribue pour sa bonne part à la confusion générale. Quelque importants que soient, dans des domaines spécialisés, les travaux des partisans de l’empirisme logique, en tout cas, une claire philosophie leur fait défaut*. (shrink)

Excerpt from Spinoza Et Ses Contemporains La premiere partie de cet ouvrage est la troisieme édition du Spinoza, que nous avions publié en 1894 d'après un Mémoire auquel l'académie des Sciences morales et politiques avait accordé le prix Bordin (rapport de M. Charles Waddington, Séances' et Travaux, sept. - oct. 1891, pp. 386 La seconde partie est formée d'articles qui ont paru dans la Revue de Métaphysique et de Morale, de 1904 à 1906; ils devaient, dans notre (...) pensée, accompagner-la deuxième édition du Spinoza; mais ils n'avaient pu ètre achevés en temps utile, ils prennent aujourd'hui la place à laquelle ils étaient destinés. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Le P. D. M. De Petter, o.p., fondateur de cette revue dont il assuma la direction jusqu'à sa mort, survenue le 6 avril 1971, publia pendant sa vie divers articles qui ont suscité, à bon droit, l'intérêt du public philosophique. Ces études demeurent cependant fragmentaires par rapport à sa vision philosophique globale, telle qu'elle est exprimée dans ses cours non publiés. Elles ne reçoivent d'ailleurs leur pleine signification qu'à partir de cette vue d'ensemble. Le présent exposé a pour objectif d'initier (...) les lecteurs aux idées maîtresses de cette œuvre. Il n'a par conséquent d'autre prétention que de rendre fidèlement la pensée du P. De Petter. Il s'agit surtout de deux cours, qui sont étroitement liés : l'un d'anthropologie, l'autre de métaphysique. Le premier constitue le fondement du deuxième lequel, à son tour, complète le premier, en sorte que les deux forment une parfaite unité. De Petter révèle à travers ses cours une ligne de pensée très personnelle et originale. Sans doute en était-il conscient et il n'hésita pas à remettre en question toute la philosophie occidentale. Il y décelait une double erreur : d'une part une vision défectueuse et unilatérale de l'unité complexe de l'homme, d'autre part une interprétation insuffisante de l'ouverture humaine sur la réalité en soi et indépendante. En ce qui concerne le premier point, De Petter insiste sur le dualisme qui domine, quasiment sans contestation, toute la philosophie occidentale, et qui n'est contredit que par l'antidualisme des phénoménologues ; d'autre part il souligne les déficiences de cet antidualisme. Le dualisme n'a pas su rendre compte de l'unité humaine, tandis que l'antidualisme l'exagérait au point d'oublier la complexité de l'homme. En ce qui concerne le second point – l'ouverture humaine sur la réalité en soi – De Petter insiste sur le conceptualisme de toute la philosophie jusqu'à Kant. L'erreur de celui-ci consistait à considérer les concepts comme l'expression adéquate de la réalité elle-même, qu'ils tendaient à supplanter. Ensuite, il signale la réduction de l'être à l'être-pour-moi, prônée depuis Kant. Sur ce point également, la position de De Petter consiste à refuser les deux erreurs mentionnées. Aux phénoménologues, il imprunta tous les facteurs qui relativisent la connaissance humaine, mais à son avis l'affirmation de tout relativisme reste en deça de sa propre implication. Cette affirmation, en effet, prouve l'intentionalité foncière de la conscience sur la réalité même. C'est par cette intentionalité que la métaphysique devient possible. Celle-ci pourtant devra s'accorder au réalisme tel que De Petter le conçoit. Par ce réalisme il faut comprendre que la conscience humaine, à travers toutes les formes de relativité, vise l'absolu sans pouvoir y accéder. Dans cette ligne de pensée, la métaphysique ne fera que se rapprocher du mystère de la réalité toujours inaccessible. Sera-t-elle pour autant une métaphysique du silence ? Non pas. De Petter estime que le mystère de Dieu se montre – en tant que profondeur insondable – à travers l'insuffisance, la contingence ou le vide intérieur de notre monde. Signalons, pour terminer, que De Petter avance dans ses cours, une critique perspicace et profonde des thèses principales de l'anthropologie et de la métaphysique scolastiques. (shrink)

Traduit de l'anglais par Jacques Fauve Si je m'arrête à considérer ce que l'éthique devrait être réellement, à supposer qu'une telle science existe, le résultat me semble tout à fait évident : rien de ce que nous pourrions jamais penser ou dire ne pourrait être cette chose, l'éthique ; nous ne pouvons pas écrire un livre scientifique qui traiterait d'un sujet intrinsèquement sublime et d'un niveau supérieur à tous les autres sujets : si un homme pouvait écrire un livre sur (...) l'éthique qui fût réellement un livre sur l'éthique, ce livre, comme une explosion, anéantirait tous les autres livres de ce monde. Nos mots, tels que nous les employons en science, sont des vaisseaux qui ne sont capables que de contenir et de transmettre signification et sens - signification et sens naturels. L'éthique, si elle existe, est surnaturelle, alors que nos mots ne veulent exprimer que des faits. Tout ce à quoi tendent tous les hommes qui ont une fois essayé d'écrire ou de parler sur l'éthique ou la religion - c'était d'affronter les bornes du langage. C'est parfaitement, absolument, sans espoir de donner ainsi du front contre les murs de notre cage. Dans la mesure où l'éthique naît du désir de dire quelque chose de la signification ultime de la vie, du bien absolu, de ce qui a une valeur absolue, l'éthique ne peut pas être science. Ce qu'elle dit n'ajoute rien à notre savoir, en aucun sens. Mais elle nous documente sur une tendance qui existe dans l'esprit de l'homme, tendance que je ne puis que respecter profondément quant à moi, et que je ne saurais sur ma vie tourner en dérision. (shrink)

InThe Language Animal, Charles Taylor’s struggle to provide a theoretical framework for his narration of the self finally becomes obvious. About 30 years after he wrote his great and fascinatingSources of the Self, Taylor closes the gap between the self as a radical being-in-the-world and its analytical premises. Even if the main topic of Taylor’s new book may seem to be only a comparison of what he calls ‘HHH-theory’ and ‘HLC-theory,’ there are two other authors, the combination of whose ideas (...) clarifies not only his approach to language but also to his concept of ‘reality’ as such: Gottlob Frege and Ludwig Wittgenstein.DansThe Language Animal, les efforts que doit déployer Charles Taylor pour fournir un point de vue théorique permettant de fonder son récit du soi deviennent finalement apparents. Quelque trente ans après son grand et fascinantLes sources du moi, il comble l’écart qui subsistait entre le soi en tant qu’être au monde radical et ses prémisses analytiques. Même si le principal sujet du nouveau livre de Taylor semble se résumer à une comparaison entre ce qu’il appelle la théorie HHH et la théorie HLC, on y retrouve deux auteurs dont les idées, combinées, permettent de clarifier son approche du langage et du concept de «réalité» : Gottlob Frege et Ludwig Wittgenstein. (shrink)

Si la vie est une évolution, alors elle doit expliquer jusqu'à la connaissance, l'intelligence, la science et la technique de l'homme, l'homo faber ; si il y a en elle de la création, alors ce n'est pas un postulat extérieur, mais dans son histoire et dans notre vie même qu'on doit l'expérimenter. dans L'évolution créatrice, Bergson pousse ainsi la théorie de l'évolution et l'expérience de la " durée " jusqu'au bout, sans admettre ni une création transcendante ni une vie (...) sans émergence ou nouveauté. Les conséquences traversent toute la science, la théorie de la connaissance, et la philosophie, de 1907 à aujourd'hui. La première édition critique des œuvres de Bergson, dans laquelle s'inscrit le présent volume, répond à un double principe : offrir d'abord le texte intégral du livre tel que l'a publié Bergson, dans sa pagination de référence inchangée ; le compléter ensuite par un dossier comportant des notes historiques et philosophiques ainsi que les variantes éventuelles du texte, une table analytique de l'ouvrage, une série originale d'index, une anthologie des " lectures " majeures et une bibliographie commentée. (shrink)

Avant-propos du traducteur Nous proposons ci-après la traduction du célèbre témoignage que la sœur bénédictine Adelgundis Jaegerschmid a publié en 1981 dans le no 199 de la revue Stimmen der Zeit (p. 48-58 et 129-138). Pour avoir été cités ici ou là, quelques extraits de cette chronique, en particulier quelques propos remarquables de Husserl, sont déjà connus des lecteurs francophones. Mais la présente traduction permet de les ressaisir dans ce qui fut leur contexte d’origine, à savoir (...) la rel... (shrink)